21 agosto, 2019

10 creatures from Iranian Mythology you may not know

1.     Sīmurgh
Sīmurgh is a supernatural bird featuring in the Shāh-nāma or ‘Book of Kings’, the legendary and semi-legendary history of Iran written by the poet Ferdowsī in 1010 CE. Sīmurgh is especially known for being the foster mother of the albino prince Zal, who was sent away by his father after his birth due to his condition. Sīmurgh is the creature immediately below God in the epic tale. Her feathers hold magical properties and she herself has medical knowledge. She assists the heroes when in need of advice and can be summoned by burning one of her feathers, a gift only granted to her son Zāl. And she has climatic influence, especially over the thunderstorm. She acts as the protector of Zāl’s dynasty to which Rostam, the greatest hero of the poem, belongs to. She is not a simple animal as she possesses a brilliant intelligence and an angel-comparable spirituality.
Sīmurgh is an equally venerated and feared character in the Shāh-nāma and still represents one of Iran’s best-known symbols.

Sīmurgh restoring Zāl to his father.
, 1300-1330. 69.74.1.
The Metropolitan Museum, New York

Better known by his Arabic name, Karkadann, Kargadan literally means “Lord of the Desert” in Persian. It was a fantastic animal said to dwell in Iranian and Indian remote prairies. The main characteristic of Kargadan was the one horn that sprouted from the top of its muzzle; this is the reason sometimes it is wrongly called “oriental unicorn”. According to the geographer and historian al-Bīrunī’s description around the 11th century, Kargadan resembled a dark skin buffalo with a dewlap quite recognisable and three hooves in each foot. Its horn was conic and bended towards the back of its head. As the years went by, other authors started writing about said horn’s curative properties, although it was also said that it held a powerful poison inside.
Today, the Persian word kargadan (كرگدن) is the one that designates the rhinoceros, whose ancestors are more than possibly the origin of this legend.

Kargadan in an ʿAyā’ib al-Makhlūqāt manuscript.
Turkey, 1717. W659, fol. 112r.
The Walters Arts Museum, Baltimore

The Kar or Kara Fish
The Kar or Kara Fish was the largest among the aquatic species as described in the Bundahishn, a pseudo-encyclopaedic work from the Zoroastrian texts that accounted the world as it was created by Ahura Mazda. The Kar Fish was also the chief of all the fish species and dwell in the mythical ocean Fraxkard, home to the primal waters. Two specimens of this magical fish were in charge of guarding over the white Haoma tree, the most sacred of all trees in Zoroastrian mythology, who was menaced by a monster that resembled a frog. These two Kar Fishes would continuously circle the white tree in order to protect it and be always on guard. The Kar Fish was said to have the best sight among the underwater creatures, and they needed no food for their nourishment came from the same Creation Spirit. Their senses were so sharp that they could feel the increase or decrease of the sea water, no matter how subtle.
There are actually no depictions of the Kar Fish, so we don’t know how the ancient Iranians imagined it. Some scholars are inclined to think it looked like the prehistoric form of a shark, based on the texts.

Depiction of a fish in a Manāfi’ al-ayawān manuscript.
Iran, Maragheh, 1297-1298 or 1299-1300. MS M.500 fol. 72r.
The Morgan Library, New York

Karshift is another mythical bird from Zoroastrian sources also found within the descriptions of the Bundahishn. Its main deed was carrying the revelation of the Zoroastrian belief into the mountain fortress built by another mythological character: king Yima, the first to know about Zoroastrianism as a religion. Karshift flew after the great flood to the enclosure were the king was and recited the whole Avesta in the language of birds and in the language of humans. Because of his powers of speech, it was considered the chief of all birds in creation. According to some scholars, its name derives from the Avestan word karšiptar, literally meaning ‘the black-winged’, so we can picture it as a black-feathered animal.
Matching its myth with other historical parallels, it could have been a bird from the crow species. These birds also had the significance of messengers and spiritual guides in Indo-European traditions, so could be possible to identify Karshift as one of them.

Crow Constellation. Detail from a folio in an ʿAyā’ib al-Makhlūqāt manuscript.
Deccan, India, c. 1500-1600s. 
EA1978.2576. The Ashmolean Museum, Oxford

Dīv-e Sepid
Dīv-e Sepid, literally ‘the White Demon’, is one of the main antagonists in the Shāh-nāma poem or ‘The Book of Kings’ and one of the most powerful dark creatures in Iranian mythology. He commanded the armies of demons in the northern province of Māzandarān and captured the human king Kay Kavus, had him blinded and imprisoned in a dungeon. This is not like every other dīv in the epic tale, for dīvs are commonly portrayed as brute, clumsy and stupid. Dīv-e Sepid has great intelligence and necromancy knowledge. He was also of huge size and could conjure storms of hail, tree trunks and boulders.
As part of Rostam’s Haft Khān or Seven Labours, he had to defeat Dīv-e Sepid. Their fight is among the episodes most represented in art, in multiple media, from the epic poem. The human hero slayed the demon, cut his head and bathe Kay Kavus’ eyes with it to cure his blindness.

The fight between Dīv-e Sepid and Rostam in a single folio from a Shāh-nāma manuscript.
Qazvin or Mashhad, Iran, c. 1580

The Huma Bird
The Huma bird is a legendary creature from folktales and myth that is actually quite mysterious. Most of what is known about it relays on popular knowledge more than in written sources or ancient descriptions. Legends told this bird was constantly flying over the clouds and never alighted, remaining invisible for humans. This is the reason for some to believe it had no legs, since it would never make use of them. Huma was, in general, a bird of omen. Its shadow was thought to be auspicious and Sufi poets believed spotting the bird could guarantee happiness beyond imagination. However, it was not possible to catch the Huma alive; that who killed and captured the bird would die in a matter of forty days.
Among its powers, the most important was focused on its shadow. If the Huma bird cast its shadow upon a monarch, it would bestow them the power of heavenly kingship and legitimise their reign forever. The Mughal emperors of India embraced this legend and it is widely represented in art.

Double capital from Persepolis thought to represent the Huma bird.
Around 500 BCE, Iran.

7.    Verethraqna
We find Verethraqna among the yazatas, the lesser divinities in Zoroastrianism. He was conceived as the embodiment of Victory and was worshiped thoroughly through all ancient Iran. He was a shapeshifter, being able to adopt ten different aspects: a furious wind, a bull, a white horse, a ram, a wild goat, a fifteen-year-old boy, a thirty-year-old man, a bird of prey, a camel and boar. He was supposed to be Mithra’s war companion and all his characteristics were those of a fight-spirit. He was strong, swift and lethal, he had the same sight as the Kar Fish. When in his bird shape, his feathers granted protection and almost invulnerability to that who bore them. He also had patronage over masculine fertility and protected the cattle.
Verethraqna was considered a total spirit for his figure combines features from multiple fields, fundamentally the battlefield, but also the common life. He was said to punish brutally those of impure hearts who dare to summon him for their own benefit. Unfortunately, we have no depictions of Verethraqna at all, so we need to stick with the descriptions found on the texts.
Verethraqna has his own article in this blog, and you can learn more about him right here.

Verethraqna as a crow-warrior by Jessada-Art 

The Paris
Paris were winged spirits from Iranian and Armenian mythology that changed quite a lot through time. Originally, these creatures were considered to be mischievous, malign and misleading, being denied the entrance to Paradise until they washed their condemnable behaviour through atonement. They were both masculine and feminine, but there was almost no different between them. All had dark long hear, big round eyes and multiple-coloured wings that shone under the sunlight. One of their favourite hobbies was tricking humans and leading them into disaster. They liked disguising themselves as humans and throw objects to the people’s heads. They were said to dwell in Paristan, a magical land where all mythical beings lived together passed the Caucasus Mountains.
However, with the arrival of Islam these spirits were changed and turned into benevolent beings for their high resemblance to angels. The term passed to designate beautiful young women and it is a widespread symbol in poetry.

A Pari seated on a carpet, c. 1555. Bukhara, Uzbekistan.
The British Museum, London.

The Manticore
Surprisingly enough, the Manticore was originally from Iran, and its name Mardykhor was formed with the words mardya, ‘man’ (مارتیا) and khor, ‘eat’ (خوار). It was believed to be a monstrous beast that devoured humans. It passed to European folklore through the works of Ctesias, a Greek physician who served at the court of king Atraxerxes II (404-385 BCE). In his book India, Ctesias gathered the Iranian legend of the Manticore. It was said to have a human face with three rows of sharp teeth in each jaw, the body of a lion and spikes at the tip of its tail like a porcupine to defend itself. This monster became extremely popular in Western mythology and from the first account from Ctesias, descriptions were added more details and features that made it scarier.
It was the most popular during the Middle Ages, when sometimes was confused with a tiger by a false etymology mistake, as Manticore resembles Man-Tiger.

Woodcut of the Manticore by Edward Topsell. The History of Foure-Footed Beasts, 1607.

The name Shāhmārān is composed by the words shāh, ‘king’, and mārān, ‘snakes’. She was a mythological creature also found in Anatolia and Iraq, not only in Iran. Hers is the legend of how physicians and snakes came to be forever related. A man named Cansab find Shāhmārān’s dwelling by accident and she let him go under the promise he won’t reveal her location. However, sometime after the sultan of the land fell sick and the doctors said the only remedy would be the flesh of Shāhmārān. It was discovered that Cansab had met the Queen of Snakes and he was tortured until he said where she was. Shāhmārān was captured and cut into pieces to feed the sultan, who lives or dies depending on the version of the tale.
Cansab then, feeling guilty, went to see the serpent people but met an old snake that helped him to be protected against his comrade’s rage. The old snake stated that Shāhmārān knew her future and wanted that man to carry on with her legacy. All her knowledge about Nature’s healing properties were now inside him. He was commanded to travel the world to learn Shāhmārān’s teachings, and two serpents decided to escort him. Thus, the two snakes came to represent medicine forever.

Picture of Shāhmārān from a Kurdish calendar

10 criaturas de la mitología irania que quizá no conocías

1.     Sīmurgh
Sīmurgh es un pájaro sobrenatural que aparece en el Shāh-nāma o “Libro de los Reyes”, la historia legendaria y semi-legendaria de Irán escrita por el poeta Ferdowsī en 1010 CE. Sīmurgh es especialmente conocida por ser la madre adoptiva del príncipe albino Zāl, que fue abandonado en el monte Alborz por su padre al nacer por su condición. Sīmurgh es la criatura que está inmediatamente por debajo de Dios en este relato épico, sus plumas tienen propiedades mágicas y ella misma sabe de medicina. Asiste a los héroes cuando necesitan consejo y puede ser invocada al quemar una de sus plumas, un don solo garantizado a su hijo Zāl. Además, tiene influencia sobre el clima, especialmente sobre la tormenta. Actúa como protectora de la dinastía de Zāl, a la que pertenece Rostam, el héroe más grande del poema. No es un simple animal, sino que posee una inteligencia brillante y una espiritualidad solo comparable a la de los ángeles.
Sīmurgh es un personaje tan venerado como temido en el Shāh-nāma, y actualmente es uno de los símbolos de Irán más conocidos.

Sīmurgh presentando a Zāl a su padre. 
Shāh-nāma, 1300-1330.69.74.1. 
The Metropolitan Museum, New York

Kargadan, conocido más por su nombre en árabe Karkadann, significa literalmente en persa “señor del desierto”, era un animal fantástico que habitaba, se decía, las praderas de Irán y de India. Lo más característico de Kargadan era que solo tenía un cuerno que le brotaba del hocico, y por eso a veces se le llama de forma errónea el “unicornio oriental”. Según la descripción del geógrafo e historiador al-Bīrunī en el siglo XI, se parecía a un búfalo con una papada muy característica y tres pezuñas en cada pata. El cuerno era cónico y se doblaba hacia la parte de atrás de la cabeza, y más adelante otros autores empezaron a escribir sobre sus propiedades curativas, aunque también se decía que en su interior se albergaba un potente veneno.
Actualmente, la palabra en persa kargadan (كرگدن) se utiliza para designar a los rinocerontes, cuyos ancestros son más que probablemente el origen de su leyenda.

Kargadan en un manuscrito ʿAyā’ib al-MakhlūqātTurqía, 1717. 
W659, fol. 112r. The Walters Arts Museum, Baltimore. 

El pez Kar o Kara
El pez Kar o Kara era el más grande de todos los animales acuáticos, tal y como lo describe el Bundahishn, una obra pseudo-enciclopédica de entre los textos del zoroastrismo que explicaba el mundo tal y como había sido creado por Ahura Mazda. El pez Kar era además el líder de todas las especies de peces y habitaba el océano mítico Fraxkard, hogar de las aguas primordiales. Dos especímenes de este pez mágico estaba a cargo de custodiar el árbol blanco de Haoma, el más sagrado de todos los árboles en la mitología zoroástrica, que estaba amenazado por un monstruo que se parecía una rana. Estos dos peces Kar estaban dando vueltas al árbol continuamente para protegerlo y siempre estar alerta. Se decía que el pez Kar tenía la mejor vista de todas las criaturas submarinas, y no necesitaba comida ya que se alimentaba de la energía del mismo Espíritu de la Creación. Sus sentidos eran tan agudos que podían sentir un aumento o reducción de las aguas del océano, por sutil que fuese.
No existen representaciones del pez Kar, así que en realidad no sabemos cómo se lo imaginaban los antiguos iranios. Algunos académicos piensan que, basado en los textos, debía de parecerse a un tiburón prehistórico.

Dibujo de un pez en un manuscrito Manāfi’ al-ayawān.
Irán, Maragheh, 1297-1298 or 1299-1300. MS M.500, fol. 72r.
The Morgan Library, New York.

Karshift es otro pájaro mitológico de las fuentes zoroastrianas que también encontramos en las descripciones del Bundahishn. Su actuación principal fue llevar la revelación del zoroastrismo a la fortaleza en las montañas construida por otro personaje mítico: el rey Yima, el primero en conocer el zoroastrismo como religión. Karshift voló tras el gran diluvio hasta el refugio donde el rey se encontraba y recitó el Avesta entero, primero en el lenguaje de los pájaros y después en el de los humanos. Por su capacidad de hablar, se le consider el líder de todos los pájaros de la creación. Según algunos académicos, su nombre proviene del avéstico karšiptar, que literalmente significa “el de alas negras”, así que podemos imaginarnos un animal de plumaje oscuro.
            Relacionando este mito con otros paralelos históricos, podría haberse tratado de un animal de la familia de los córvidos. Estos pájaros también tenían una gran importancia como mensajeros y guías espirituales en la tradición indoeuropea, así que es posible identificar a Karshift como uno de ellos.

Constelación del Cuervo. Detalle de un folio de un manuscrito 
ʿAyā’ib al-Makhlūqāt. Deccan, India, c. 1500-1600s. 
EA1978.2576. The Ashmolean Museum, Oxford. 

Dīv-e Sepid
Dīv-e Sepid, literalmente “el demonio Blanco”, es uno de los antagonistas principales del Shāh-nāma o “Libro de los Reyes” y una de las criaturas oscuras más poderosas de la mitología irania. Comandaba los ejércitos de demonios de la provincia norteña de Māzandarān y capturó al rey humano Kay Kavus, lo dejó ciego y lo encerró en una mazmorra. Este personaje no es como cualquier otro dīv en el poema, ya que los dīvs son normalmente presentados como brutos, torpes y estúpidos. Dīv-e Sepid poseía una gran inteligencia y conocimientos de nigromancia. Era de un tamaño gigantesco y podía conjurar tormentas de granizo, rocas y troncos de árboles.
Como parte del Haft Khān o Siete Trabajos de Rostam, tuvo que derrotar a Dīv-e Sepid. Su lucha es uno de los episodios del poema más representados en el arte, en múltiples formatos. El héroe humanó mató al demonio, le cortó la cabeza y bañó los ojos de Kay Kavus con su sangre para curar su ceguera.

La lucha entre Dīv-e Sepid y Rostam en un folio perteneciente a
un manuscrito del 
Shāh-nāma. Qazvin or Mashhad, Irán, c. 1580

El pájaro Huma
El pájaro Huma es una criatura legendaria de los cuentos populares y mitos que, en realidad, es bastante misteriosa. Mucho de lo que se sabe proviene del saber popular más que de fuentes escritas o descripciones antiguas. Las leyendas cuentan que este pájaro estaba constantemente volado sobre las nubes y que nunca se posaba, permaneciendo oculto a los ojos humanos. Por esta razón, se decía que no tenía patas, ya que nunca las usaba. Huma era visto por lo general como un pájaro que traía presagios. Se creía que su sombra era auspiciosa y los poetas sufíes creían que llegar a ver al pájaro podía garantizar una felicidad más allá de lo imaginado. Sin embargo, era imposible capturar al pájaro vivo. Aquel que matase y capturase al Huma moriría en cuestión de cuarenta días.
Entre sus poderes, el más importante estaba concentrado en su sombra. Si el pájaro Huma proyectaba su sombra sobre un monarca, le sería garantizada la majestad celestial y su reinado se legitimaría para siempre. Los emperadores mogoles de India abrazaron esta leyenda y está extensamente representada en el arte.

Capitel doble de Persépolis con una supuesta representación del pájaro Huma. Hacia 500 AEC, Irán

Encontramos a Verethraqna entre los yazatas, las divinidades menores del zoroastrismo. Fue concebido como la encarnación de la victoria y se le veneraba profusamente a lo largo de todo el antiguo Irán. Era un cambia-formas, pudiendo adoptar diez aspectos diferentes: un viento furioso, un toro, un caballo blanco, un jabalí, un ave de presa, una cabra salvaje, un carnero, un carnero, un niño de quince años y un hombre de treinta. Era el compañero de batalla de Mithra y todas sus características eran las de un espíritu de la guerra. Era fuerte, veloz y letal, y tenía la misma vista que el pez Kar. En su forma de ave, sus plumas garantizaban protección y casi invulnerabilidad a su portador. También tenía patronazgo sobre la fertilidad masculina y protegía el ganado.
Verethraqna era considerado un espíritu total porque su figura combinaba rasgos de áreas muy diferentes, fundamentalmente del campo de batalla, pero también de la vida cotidiana. Se decía que castigaba brutalmente a aquellos que se atrevían a invocarlo para su propio beneficio. Desgraciadamente, no tenemos ninguna representación de Verethraqna, así que tenemos que conformarnos con las descripciones de los textos.
Veretrhaqna tiene su propio artículo en este blog, y podéis saber más sobre él haciendo click aquí.

Verethraqna como cuervo-guerrero por Jessada-Art 

Las Paris
Las Paris eran espíritus alados de las mitologías irania y armenia que cambiaron bastante a lo largo del tiempo. Originalmente, estas criaturas eran consideradas traviesas, malignas y engañosas, ya que se les había negado la entrada al Paraíso hasta que hubieran lavado su reprobable comportamiento a través de la expiación. Eran tanto masculinas como femeninas, pero apenas había diferencias entre ellas. Todas tenían el cabello largo y negro, los ojos grandes y redondos y las alas de múltiples colores, que brillaban con la luz del sol. Uno de sus pasatiempos favoritos era engañar a los humanos y dirigirlos al desastre. Les gustaba disfrazarse de humanos y lanzar objetos a las cabezas de la gente. Se decía que vivían en Paristán, una tierra mágica donde todos los seres mitológicos habitaban juntos, pasados las montañas del Cáucaso.
Sin embargo, con la llegada del islam estos espíritus cambiaron y se transformaron en seres benevolentes por su alto parecido con los ángeles. El término pasó a designar mujeres hermosas y es un símbolo bastante extendido en poesía.

Una Pari sentada en una alfombra, c. 1555. Bujara, Uzbekistán.
The British Museum, Londres.

La mantícora
Sorprendentemente, la mantícora was originaria de Irán y su nombre, Mardykhor, estaba compuesto de las palabras mardya, “hombre” (مارتیا) y khor, “comer” (خوار). Se creía que era una bestia monstruosa que devoraba humanos. Pasó al folklore europeo a través de los trabajos de Ctesias, un físico griego que servía en la corte del rey Artaxerxes II (404-358 AEC). en su libro India, Ctesias recogía la leyenda irania de la mantícora. Se decía que tenía un rostro humano con tres filas de dientes afilados en cada mandíbula, el cuerpo de un león y una cola poblada de espinas como las de un erizo para defenderse. Este monstruo se volvió extremadamente popular en la mitología occidental, y desde la primera descripción de Ctesias se fueron añadiendo más y más detalles que la hicieran cada vez más aterradora.
Su mayor popularidad fue durante la edad media, donde a veces se confundía con un tigre por un error de falsa etimología, ya que Manticore se parece a Man-Tiger.

Dibujo de la mantícora de Edward Topsell. 
The History of Foure-Footed Beasts, 1607.

El nombre de Shāhmārān está compuesto de las palabras shāh, “rey”, y mārān, “serpientes”. Es una criatura mitológica que también se encuentra en Anatolia y en Iraq, no solo en Irán. La suya es la leyenda de cómo las serpientes y los médicos acabaron estando relacionados. Un hombre llamado Cansab encontró el hogar de Shāhmārān por casualidad y ella le dejó marchar con la condición de que no revelase dónde se encontraba. Sin embargo, un tiempo después enfermó el sultán de aquella tierra y sus doctores dijeron que el único remedio era la carne de Shāhmārān. Se descubrió que Cansab había conocido a la Reina de las Serpientes y fue torturado hasta que confesó dónde estaba. Shāhmārān fue capturada y cortada en pedazos para alimentar al sultán, que vive o muere dependiendo de la versión de la historia.
Cansab, sintiéndose culpable, fue a ver al pueblo de las serpientes, pero se encontró con una anciana serpiente que lo protegió de la ira de sus compañeras. La vieja serpiente declaró que Shāhmārān conocía su futuro y que quería que aquel hombre portase su legado. Todo su conocimiento sobre las propiedades curativas de la naturaleza estaba ahora dentro de él. se le encargó viajar por el mundo para aprender las enseñanzas de Shāhmārān, y dos serpientes decidieron escoltarlo. Así, las dos serpientes pasaron a representar la medicina para siempre.

Dibujo de Shāhmārān de un calendario kurdo